2026年6月15日，我院举办第181期国际教育大讲堂，香港大学教育学院助理教授杨力苈老师受邀作“本体多元与视域对话:比较教育‘多样性’的本体建构”主题讲座，本次讲座由刘宝存教授主持。

讲座伊始，杨老师提到比较教育研究普遍存在西方理论范式主导研究议程的现象，非西方教育传统背后的本体论假设被系统性忽略，多样性因而被窄化为制度、政策与成绩等表层差异，回避了“什么是人”“什么是好的教育”“教育为了什么”等根本追问。在此基础上，杨老师揭示了普遍主义和分析视域的双重限制。她指出，将特定本体论默认为普遍标准，叠加政治中心视域与指标中心视域的共同作用，严重制约了比较教育对多样性的理解深度。政治中心视域将世界简化为民族国家的集合，指标中心视域则使可量化的教育目的被普遍化，不可量化的教育价值被边缘化乃至隐退。

为回应上述问题，杨老师引入伽达默尔（Hans-Georg Gadamer）的哲学诠释学作为分析工具，重点阐释了视域、传统、前判断与视域融合等核心概念，并强调语言不仅是认识载体，更构成了视域的边界。“视域”不同于可随意切换的分析视角，而是由历史、语言与文化传统塑造的整体理解边界，它决定了研究者能够提出何种问题、看到何种现象。

基于这一理论框架，杨老师提出重新定义多样性，主张将多样性理解为多元本体和多元视域的存在，而不仅是制度层面的差异，需要将比较重新构想为“比较对话”。比较对话不是将A与B并列描述并做出优劣评判，而是不同视域的平等相遇与相互理解。她特别强调语言在这一过程中的关键作用，提出应深入概念所在的文化传统寻找其最本土的概念簇，再展开跨文化相互阐释，而非简单依赖某一语言中的对等翻译。

最后，杨老师回应了相对主义与本质主义的质疑。针对相对主义批评，即“承认多元视域是否意味着无法批判性别歧视、种族主义等现实问题”，她指出理解不同文化的深层逻辑，并不意味着在道德上放弃判断。批判不仅可能，而且必须；但批判必须明确自身的历史视域，而非假装来自绝对中立的普遍位置，这样的批判才会更诚实、更有深度。针对本质主义批评，即“讨论儒家教育、伊斯兰教育、西方教育或土著教育是否会将文化固化为封闭容器”，她强调视域不是封闭的文明整体，而是历史形成、内部充满争议、不断变化和混合的意义场。本体论化多样性正是为了更细致地理解意义世界如何形成、变化与相遇，而非将文化固定化。

本次讲座从哲学层面深刻反思了比较教育的方法论根基，为我院师生在全球化与文明对话的时代背景下开展更具深度与反思性的比较研究提供了重要启示。